Questo contributo è inteso come un approfondimento a campione sull'argomento dell'energia cosiddetta "Loosh", senz'altra pretesa oltre quella di definire quest'ultima in maniera più articolata, ad integrazione di:
Non crederai chi dirige davvero il mondo, con David Icke
"Il più grande trucco mai usato dal diavolo è stato convincere il mondo che lui non esiste...
E se... ciò stesse ancora avvenendo?" (dai titoli di testa del filmato)
L'energia Loosh e gli antichi testi gnostici rivelano un'idea inquietante: le emozioni umane potrebbero essere manipolate da forze nascoste all'interno della struttura stessa della realtà.
Attingendo all'Apocrifo di Giovanni, all'Ipostasi degli Arconti e alle ricerche di Robert Monroe, questo video esplora il concetto del "sistema energetico Loosh", degli Arconti e il significato più profondo della "Gnosi" celato negli scritti di Nag Hammadi.
Se gli gnostici avessero ragione, il sistema non era concepito per intrappolarti per sempre, ma nascondeva qualcosa di ben più pericoloso: la consapevolezza in grado di spezzarlo.
La vera energia Loosh: cosa dicono realmente i testi gnostici (hanno nascosto questa parte)
da:
Primeval Archives
Primeval Mythology
Qualche informazione (Wikipedia) su alcuni termini presenti nel testo:
Robert Monroe
Gnosi
Codici di Nag Hammadi
Apocrifo di Giovanni
Ipostasi degli Arconti
Pistis Sophia
Yaldabaoth
Trascrizione:
E se ogni emozione intensa che tu abbia mai provato – il dolore, la paura, la rabbia, persino l’amore – non fosse del tutto tua? E se ci fosse qualcos’altro che se ne nutre? Non in senso metaforico, né come concetto spirituale, ma come funzione architettonica letterale della realtà in cui ti trovi proprio in questo momento.
Perché è proprio ciò che un uomo in fin di vita ha documentato nel corso di oltre trent'anni di ricerche sull'esperienza extracorporea. Ed è proprio ciò che un gruppo di antichi mistici di Alessandria aveva messo per iscritto 1500 anni prima di lui in testi che la Chiesa romana cercò di far sparire bruciandoli.
Quell'uomo era Robert Monroe. I mistici erano gli gnostici. E ciò che entrambi hanno scoperto indipendentemente l'uno dall'altro nel corso di quindici secoli è la stessa risposta alla stessa domanda. Perché questo mondo è basato sulla sofferenza? E la risposta non è quella che vi è stata data. Non è il karma. Non è il piano di Dio. Non è la condizione umana. È un sistema. Ha un nome. E una volta compreso come funziona realmente, non la versione di Internet, ma quella vera tratta dai testi originali, non proverete mai più un'emozione forte allo stesso modo.
Monroe era un ingegnere del suono, un uomo d'affari, una persona del tutto normale che nel 1958 iniziò spontaneamente a uscire dal proprio corpo durante il sonno. Trascorse trent'anni a mappare i livelli non fisici della realtà con la stessa precisione metodica che applicava al suo lavoro di ingegnere. Documentò esseri, strutture, meccanismi e, a un certo punto della sua ricerca, si imbatté in qualcosa che lo lasciò di sasso. Un sistema che descrisse con una parola da lui inventata, poiché nessuna parola esistente era adeguata.
Lui lo chiamava «loosh». Gli gnostici lo chiamavano «il raccolto delle passioni». E ciò che entrambi hanno scoperto osservandolo con sufficiente attenzione è ben più inquietante di qualsiasi versione di questa storia tu abbia mai sentito prima, perché hanno anche scoperto a cosa serve e chi lo sta utilizzando. E perché la caratteristica progettuale più importante dell’intero sistema è che non devi mai, in nessuna circostanza, venire a sapere della sua esistenza.
Lasciate che vi spieghi dove sbaglia il dibattito dominante sul loosh, perché si tratta di un errore tutt’altro che casuale. Ogni video virale, ogni thread su Reddit, ogni podcast sul loosh lo tratta come una teoria. Un’idea interessante avuta da Monroe, intrigante, forse vera, qualcosa su cui riflettere.
E questa impostazione ha un effetto ben preciso. Mantiene il concetto a una certa distanza intellettuale. Ti permette di affrontarlo come intrattenimento piuttosto che come informazione. Ne provi un brivido oscuro. Lo condividi. Ti porti dietro la sensazione di aver sbirciato dietro le quinte. E poi torni alla tua vita di tutti i giorni e il meccanismo emotivo dentro di te continua a funzionare esattamente come prima.
Gli gnostici avevano un nome per questa reazione. La chiamavano «gnosticismo psichico»: l'uso della conoscenza nascosta come carburante identitario. E secondo la scuola valentiniana, il gnosticismo psichico produce in realtà più «loosh» dell'ignoranza comune, poiché aggiunge a tutto il resto la carica emotiva della superiorità e del vittimismo. Si diventa un'unità più produttiva proprio all'interno del sistema che si crede di aver smascherato.
Quindi questo video non vi offrirà tutto questo. Quello che vi offrirà è ciò che Monroe ha effettivamente scoperto quando è andato oltre la versione edulcorata della scoperta. Ciò che dicono realmente l'Apocrifo di Giovanni, l'Ipostasi degli Arconti e la Pistis Sophia, non i riassunti, ma i testi stessi, e perché la parte di questa storia che è stata soppressa non è quella sugli esseri che raccolgono le emozioni umane. Quella parte erano disposti a lasciarla sopravvivere nella circolazione clandestina.
La parte che dovevano effettivamente eliminare era ciò che, secondo gli gnostici, accadeva in seguito. Per comprendere il sistema del loosh al livello descritto dai testi gnostici, è necessario capire cosa credessero riguardo alla struttura di questa realtà. E voglio essere preciso su questo punto perché la versione popolare lo riduce a una semplice narrazione del bene contro il male che perde tutto ciò che è importante. Gli gnostici non dicevano che il mondo è malvagio e che ci sono demoni che ci mietono. Dicevano qualcosa di molto più specifico dal punto di vista tecnico e molto più inquietante.
Secondo l’Apocrifo di Giovanni, il più sistematicamente dettagliato dei nove testi di Carmody, questo mondo fisico non è stato creato dall’intelligenza divina suprema. È stato creato da un essere inferiore, derivato e fondamentalmente limitato che gli gnostici chiamavano Yaldabaoth. E la caratteristica distintiva di Yaldabaoth non è la malizia. È l’ignoranza. Egli non sa che esiste qualcosa al di sopra di lui. Crede sinceramente di essere l’unico dio. Il testo gli attribuisce una frase specifica che gli gnostici interpretano come una sorta di confessione. «Io sono un dio geloso e non c'è altro dio all'infuori di me». La gelosia richiede un rivale. Un essere veramente supremo non ha rivali di cui essere geloso. Gli gnostici lessero quella frase nella Genesi e riconobbero che si trattava della voce di un essere che, a un certo livello, sa che esiste qualcosa al di là di lui e che è terrorizzato all'idea che tu possa scoprire di cosa si tratta.
Yaldabaoth creò sette livelli di realtà. Gli gnostici li chiamavano «Hebdemad». E ogni livello è amministrato da un Arconte. Non si tratta di demoni, bensì di amministratori, di burocrati cosmici, la cui funzione è quella di elaborare l’energia che attraversa il loro livello. E l’energia che elaborano è generata dagli esseri umani, in particolare dall’attività emotiva di coloro che vivono in una realtà fisica sufficientemente densa da produrre quel tipo di esperienza ad alta intensità che genera l’output di cui il sistema ha bisogno.
L'Ipostasi degli Arconti non usa mezzi termini al riguardo. Descrive gli Arconti mentre studiano la forma umana, cercando di capire cosa la renda produttiva e tentando di replicare le condizioni che massimizzano la resa. Non ci stanno torturando. Ci stanno allevando. E un buon allevatore non vuole la sofferenza fine a se stessa. Un buon allevatore vuole condizioni che producano il raccolto più abbondante possibile. La sofferenza è semplicemente ciò che quelle condizioni generano come sottoprodotto.
Monroe trascorse anni a mappare gli strati non fisici della realtà prima di imbattersi in quello che alla fine definì il sistema loosh. E quando quell’incontro avvenne, non fu opera di un essere ostile che cercava di intimidirlo. Proveniva invece da un essere che rispose alle sue domande con quella che lui descrisse come una totale onestà impersonale. Un po’ come un biologo potrebbe rispondere alle domande di un esemplare che avesse in qualche modo sviluppato la capacità di porle. In Far Journeys, Monroe descrive un lungo incontro extracorporeo in cui gli viene essenzialmente fornita una spiegazione guidata dello scopo del sistema terrestre. L'essere con cui si trovava gli mostrò ciò che lui descrisse come una fattoria, non come metafora, ma come informazione visiva diretta: esseri umani in corpi fisici che generavano un prodotto. Quel prodotto veniva raccolto, elaborato e trasportato attraverso strati di realtà che Monroe non riusciva a percepire appieno.
Chiese a cosa servisse il prodotto ottenuto. L'essere gli rispose che si trattava di un ingrediente, non di una sostanza primaria. Un ingrediente di qualcosa che la coscienza di Monroe non era abbastanza sviluppata per elaborare o comprendere. Chiese se gli esseri che effettuavano la raccolta fossero consapevoli di ciò che stavano facendo agli esseri umani. L'essere rispose che era come un contadino consapevole di ciò che fa ai propri raccolti: non ignaro, non malizioso, semplicemente agricolo.
Monroe tornò da quell'incontro profondamente cambiato. Raccontò di aver trascorso settimane, in seguito, cercando di trovare un motivo per smentire ciò che gli era stato mostrato. Ma non ci riuscì, perché quell'esperienza possedeva quelle caratteristiche che, grazie a decenni di ricerche sull'esperienza extracorporea, aveva imparato ad associare alla percezione diretta piuttosto che alla proiezione o all'immaginazione. Non stava costruendo una narrazione. Stava interpretando una struttura che era già lì.
Ed è proprio qui che la scoperta di Monroe e i testi gnostici convergono in un modo che dovrebbe lasciarti completamente senza parole. Monroe ha individuato che il «loosh» di più alta intensità non era generato dalla semplice sofferenza fisica, bensì da complessi stati emotivi, in particolare il dolore intrecciato all’amore, la paura intrecciata alla speranza, il desiderio ardente di qualcosa che è appena fuori dalla nostra portata. Gli Arconti nei testi gnostici sono descritti come particolarmente interessati all'attaccamento umano, non al dolore, ma all'attaccamento, alla sofferenza che deriva dall'amare qualcosa che si può perdere.
Gli Gnostici e Monroe, senza alcuna possibilità di comunicare tra loro nel corso di 15 secoli, hanno identificato la stessa frequenza specifica come il prodotto più prezioso del sistema umano. Non è una coincidenza. Si tratta di due osservatori diversi che interpretano la stessa macchina. Ora, è qui che la maggior parte delle persone che si imbattono nel concetto di «loosh» si ferma. E fermarsi qui è esattamente ciò che il sistema vuole che tu faccia. Perché fermarsi qui produce una reazione emotiva ben precisa: un’indignazione impotente. Provi la rabbia di chi ha scoperto di essere stato sfruttato senza consenso. Ne provi il dolore. Provi la paura. E tutto questo, l'indignazione, il dolore, la paura, è loosh. Loosh di alta qualità generato da qualcuno che ora conosce il nome del sistema che lo sta sfruttando e non può farci nulla.
La scoperta della trappola, se vissuta nel modo sbagliato, alimenta la trappola stessa. La scuola valentiniana ne ha parlato in modo esplicito. Valentino, il più grande teologo gnostico del II secolo, un uomo talmente colto e rispettato da sfiorare la nomina a papa di Roma prima che la sua teologia fosse giudicata troppo pericolosa per consentirgli di avvicinarsi a tale carica, scrisse che il sistema arconico era abbastanza sofisticato da utilizzare la conoscenza spirituale come strumento di raccolta. Che un'anima che incontrasse informazioni autentiche sulla propria situazione e rispondesse con reattività emotiva, dal punto di vista del sistema non stava fuggendo dalla fattoria. Stava passando a un recinto di prima qualità. Maggiore consapevolezza, maggiore sensibilità, produzione più ricca.
La via di fuga dal sistema loosh non consiste nella conoscenza di tale sistema. Questo è il falso presupposto. La via di fuga è qualcosa che i testi descrivono con una parola che, nella cultura spirituale moderna, è stata fraintesa a tal punto da diventare quasi inutile. Quella parola è gnosi. E gnosi non significa conoscenza segreta. Non significa conoscere gli Arconti, le Yaldabaoth e l’Ebdemad.
Significa riconoscimento diretto, una qualità specifica della consapevolezza che i testi descrivono con un linguaggio che rimanda a qualcosa che non può essere trasmesso come informazione. Si può solo indicarlo. E gli gnostici hanno dedicato gran parte della loro letteratura giunta fino a noi a indicarlo da ogni angolazione possibile, perché capivano che qualsiasi cosa avessero detto al riguardo in modo diretto sarebbe stata catturata dal livello psichico e trasformata in contenuto per il sistema che avrebbero dovuto sconfiggere.
Ecco la parte della storia di Loosh che nessuna versione di questo racconto include, poiché richiede la lettura della *Pistis Sophia*, tutti i suoi 150 capitoli, non i soli estratti, e il seguire un ragionamento che impiega quasi 100 pagine a svilupparsi prima di giungere alla sua conclusione. La Pistis Sophia è strutturata come un dialogo. Il Cristo risorto, che parla come il Cristo luminoso gnostico piuttosto che come il Gesù storico, risponde alle domande dei suoi discepoli. Maria Maddalena pone la maggior parte delle domande e, a un certo punto, pone una domanda che il testo considera la domanda centrale dell'intero documento. Dove va a finire il potere raccolto? La risposta non è quella che ci si aspetterebbe.
Gli Arconti non si limitano a consumare il loosh. Lo trasformano. Estraiono dalla carica emotiva l'essenza pneumatica che vi è mescolata, quel frammento di autentica consapevolezza divina che l'anima umana porta con sé suo malgrado, e ridistribuiscono quell'essenza alle nuove anime che stanno per incarnarsi. La sofferenza delle vite precedenti semina letteralmente il potenziale divino delle vite future.
Il sistema non è puramente estrattivo. È in un certo senso ciò che Valentino trovava al tempo stesso terrificante e stranamente promettente, accidentalmente generativo. Ogni ciclo di raccolta aumenta, in misura minima, la concentrazione della coscienza pneumatica nel mondo. La fattoria sta producendo involontariamente proprio ciò che è stata progettata per sopprimere. Ecco perché la *Pistis Sophia* dedica quaranta capitoli alla storia della discesa e della redenzione di Sophia. Sophia, la saggezza divina la cui caduta dal Pleroma ha dato inizio alla creazione di questo mondo, non è semplicemente una vittima. È una dimostrazione. Discende nello stato più basso possibile. Viene raccolta, umiliata, lavorata, restituita, raccolta di nuovo. Gli Arconti la usano come materia prima per il tempo più lungo possibile.
E poi accade qualcosa che non possono impedire né elaborare. Nel profondo della sua sofferenza totale, non nonostante essa, ma proprio attraverso la sua totalità, qualcosa si cristallizza. Pista Sopiha lo definisce il suo riconoscimento della luce che era già. Non la luce verso cui si stava dirigendo, non la luce che stava cercando. La luce che aveva portato con sé per tutto il tempo, attraverso ogni ciclo del raccolto, completamente intatta e del tutto immune a tutto ciò che era stato fatto ai suoi strati esterni.
La Chiesa non ha soppresso questi testi perché contenevano eresie su Gesù. Li ha soppressi perché l’argomentazione secondo cui la sofferenza generata dal sistema arconico è al tempo stesso il prodotto del sistema stesso e il meccanismo della sua stessa sconfitta finale è l’idea più pericolosa nella storia della religione istituzionale. Perché se ciò fosse vero, allora le istituzioni che gestiscono la sofferenza umana, che ti dicono che la sofferenza è una punizione, una lezione o la volontà di Dio, non stanno interpretando il sistema. Lo stanno gestendo. Sono lo strato psichico dell'architettura arconica, che mantiene organizzato il raccolto e impedisce il riconoscimento che lo sconvolgerebbe.
Vorrei riportare il discorso al tuo corpo, perché è lì che la questione assume importanza. Il sistema loosh, così come lo descrivono i testi gnostici, opera attraverso un meccanismo specifico che è in funzione dentro di te proprio in questo momento. Lo chiamano «spirito contraffatto», uno strato di architettura emotiva che è stato installato e che non faceva parte del progetto umano originario. Esso genera l’elevata produzione emotiva necessaria al «raccolto». Paura della morte. Desiderio di connessione. La rabbia per l'ingiustizia che non si risolve mai. L'amore che è sempre oscurato dalla consapevolezza della perdita. Queste non sono debolezze del carattere umano. Sono caratteristiche dello spirito contraffatto installato, funzionante, che fa esattamente ciò per cui è stato progettato.
Il pneuma, quella scintilla divina che Yaldabaoth non riuscì a impedire entrasse nella forma umana, giace sotto lo spirito contraffatto come un segnale sotto il rumore di fondo. L’Apocrifo di Giovanni lo chiama epinoa luminosa. Un’intelligenza divina che vive dentro di te, la cui unica funzione è quella di ricordarti chi sei realmente. Il sistema arconico non può eliminarla. Può solo soffocarla. E soffocarla è ciò che lo spirito contraffatto fa automaticamente, continuamente, dal momento in cui ti svegli a quello in cui dormi, attraverso ogni interazione, ogni emozione, ogni esperienza che il mondo può generare.
L'ultima importante ricerca sulle esperienze extracorporee condotta da Monroe nei primi anni '90 aveva cambiato orientamento. Non cercava più di mappare il sistema. Cercava di trovare quella cosa al suo interno che il sistema non poteva toccare. Chiamò ciò che stava cercando “l'io che è lì”; questo è il termine che usò per indicare quella parte dell'identità umana che esisteva indipendentemente dal corpo fisico, dalla personalità, dalla storia emotiva. Lo trovò e lo descrisse come dotato di una qualità di assoluta stabilità, non esattamente pace, non beatitudine: stabilità, quel tipo di stabilità che non è influenzata da ciò che accade intorno ad essa, perché non è fatta della stessa materia di ciò che accade intorno ad essa.
Gli gnostici avrebbero riconosciuto esattamente ciò che stava descrivendo. Per 800 anni hanno cercato di indirizzare le persone verso la stessa cosa usando parole diverse. Robert Monroe concesse un'unica intervista nel 1994, un anno prima di morire. L'intervistatore gli chiese se, dopo tutto ciò che aveva visto, ogni strato della realtà non fisica che aveva mappato, ogni essere che aveva incontrato, il sistema loosh, la fattoria, tutto quanto, se pensasse che ci fosse un senso, uno scopo al di là del raccolto. Monroe rimase in silenzio per molto tempo, poi disse qualcosa che divenne la frase più citata di quell'intervista. Disse: «Qualunque cosa ci sia al di sopra del sistema, il sistema non può vederla, e non credo che voglia vederla». Gli gnostici lo dicevano da 2.000 anni. Chiamavano ciò che era al di sopra del sistema il Pleroma, la pienezza, il regno del vero Dio, colui che non ha costruito questo mondo e non è interessato alla sua continuazione. Un dio così diverso da Yaldabaoth che il confronto è quasi privo di significato. Così come è quasi privo di significato il confronto tra un'ombra e l'oggetto che la proietta.
E ciò che gli gnostici affermavano riguardo al Pleroma e che la Chiesa trovava particolarmente intollerabile non è il fatto che esso esista. È il fatto che tu lo possiedi già. Non l'accesso ad esso, né una connessione con esso. Esso, la scintilla pneumatica dentro di te, non è un frammento del Pleroma che è stato inviato nel mondo. È il Pleroma, un frammento di una consapevolezza infinita che è stata all'interno della fattoria per tutto questo tempo, completamente immune da ogni ciclo del raccolto, in attesa con una pazienza che non ha alcun punto di riferimento nel tempo umano. Nel momento in cui smetti di identificarti con lo spirito contraffatto abbastanza a lungo da notare ciò che c'è sotto, il sistema loosh diventa reale. Il raccolto è reale. Lo spirito contraffatto che gestisce la macchina emotiva dentro di te è reale. E nulla di tutto ciò, nemmeno un singolo strato, si applica a ciò che sei realmente al livello a cui puntavano gli gnostici.
La domanda che hanno lasciato ad ogni lettore dei loro testi non è se la fattoria esista. Non è nemmeno se si possa andarsene. È qualcosa di molto più semplice e molto più difficile di entrambe queste domande. È: «Hai guardato anche solo una volta al di là del rumore? Hai mai lasciato che i macchinari funzionassero senza seguirli?“ Perché l'Apocrifo di Giovanni dice qualcosa nelle sue righe finali con cui ogni traduttore fa fatica. Perché la grammatica non funziona in nessuna lingua moderna. Dice più o meno: ”colui che riconosce non assaporerà la morte. Non colui che crede. Non colui che fugge. Colui che riconosce, al passato, come se fosse già successo, come se fosse semplicemente questione di voltarsi e vedere ciò che è rimasto dietro di te per tutto il tempo. Il prossimo video ti mostrerà esattamente come appare quel voltarsi nel tuo corpo, nella tua esperienza quotidiana, nei luoghi in cui i maestri gnostici dicevano che l’epinoa è più forte. E non è dove pensi.